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शिकागो से उठी एक भारतीय सन्यासी की आवाज, जो आज भी मानवता को जोड़ती है

स्वामी विवेकानंद का 1893 का ऐतिहासिक शिकागो भाषण वर्तमान युग तक विश्व शांति के बीज लेकर आता है.

बिजनेस वर्ल्ड ब्यूरो 2 months ago

भुवन लाल 

सोमवार, 11 सितंबर, 1893. उस देर गर्मियों के समय के लिए शिकागो गर्म था. शहर ने अपने लिए एक ऐसे आयोजन की व्यवस्था की थी जो काफी हद तक आत्म-प्रशंसा का प्रतीक था: विश्व धर्म संसद, जो वर्ल्ड्स कोलंबियन एक्सपोजिशन से जुड़ी हुई थी, जो स्वयं कोलंबस के अमेरिका आगमन के चार सौ वर्ष पूरे होने का उत्सव था. लाखों आगंतुक परमानेंट मेमोरियल आर्ट पैलेस में उमड़ पड़े थे. वे महान राष्ट्रों से आए थे, स्थापित धर्मों से, उन सभ्यताओं से जो स्वयं को पूरे आत्मविश्वास के साथ दुनिया का केंद्र मानती थीं.

इसी सभा में उद्घाटन दिवस पर एक आकर्षक व्यक्तित्व वाले भारतीय संन्यासी ने प्रवेश किया. वे मुश्किल से तीस वर्ष के थे. उन्होंने गेरुए वस्त्र धारण किए थे. उनके पास भौतिक रूप से महत्वपूर्ण कुछ नहीं था, सिवाय अपने ज्ञान के. यह एक क्षण के ठहरकर सोचने की बात है. 1893 में भारत एक अधीन देश था. यह ब्रिटिश साम्राज्य का उपनिवेश था. स्वामी विवेकानंद, जिनका जन्म नरेंद्रनाथ दत्त (1863-1902) के रूप में एक अभिजात परिवार में हुआ था, इस असाधारण अंतरधार्मिक सम्मेलन में सात हजार प्रतिनिधियों के सामने, एक प्रतीकात्मक विश्व मंच पर, इकतीसवें वक्ता के रूप में खड़े हुए. उन्होंने पहले कभी ऐसी अंतरराष्ट्रीय सभा को संबोधित नहीं किया था.

उन्होंने उस सभा को “अमेरिका की बहनों और भाइयों” कहकर संबोधित किया. सात हजार से अधिक उपस्थित लोगों से भरा हॉल तालियों से गूंज उठा. प्रशंसा थमने में पूरे दो मिनट लगे. उस एक संबोधन में भारतीय संन्यासी ने शांतिपूर्वक एक क्रांतिकारी कार्य किया: उन्होंने एक विभाजित दुनिया को याद दिलाया कि मानवता एक परिवार है, एक घर है.

उस दिन, स्वामी विवेकानंद, जो गहन आध्यात्मिकता और असाधारण बौद्धिक क्षमता के व्यक्ति थे, ने सार्वभौमिक सहिष्णुता और स्वीकार्यता पर एक प्रबुद्ध भाषण दिया. बिना किसी नोट के बोलते हुए उन्होंने कहा कि सभी धर्म केवल अलग-अलग मार्ग हैं जो एक ही दिव्य सत्य की ओर ले जाते हैं.

उन्होंने आगे कहा, “मुझे उस राष्ट्र से संबंधित होने पर गर्व है जिसने सभी धर्मों और सभी देशों के उत्पीड़ितों और शरणार्थियों को आश्रय दिया है. मुझे यह बताते हुए गर्व है कि हमने अपने हृदय में इस्राएलियों के सबसे शुद्ध अवशेष को स्थान दिया, जो दक्षिण भारत आए और उसी वर्ष हमारे पास शरण ली जब उनके पवित्र मंदिर को रोमन अत्याचार द्वारा ध्वस्त कर दिया गया. मुझे उस धर्म से संबंधित होने पर गर्व है जिसने महान जरथुस्त्र धर्म के अवशेषों को आश्रय दिया है और अब भी उनका पालन-पोषण कर रहा है.” उन्होंने निर्भीकता से संसद को बताया कि कट्टरता ने “धरती को हिंसा से भर दिया है, बार-बार मानव रक्त से इसे भिगोया है, सभ्यता को नष्ट किया है और पूरे राष्ट्रों को निराशा में धकेल दिया है.”

अंत में, उन्होंने सांप्रदायिकता, कट्टरता और संकीर्णता के अंत की अपील की. उनके भाषण के दौरान गूंजने वाली जोरदार तालियां समापन पर और भी तेज हो गईं. स्वामी विवेकानंद का शिकागो भाषण केवल कुछ मिनटों का था. यह हर दृष्टि से एक असाधारण क्षण था. मानव एकता को शांतिपूर्वक पुनर्परिभाषित करते हुए, स्वामी विवेकानंद संसद के सितारे बन गए.

1893 में शिकागो में आयोजित धर्म संसद में अपनी शानदार उपस्थिति के बाद, स्वामी विवेकानंद अज्ञातता से प्रसिद्धि तक पहुंच गए. न्यूयॉर्क हेराल्ड ने लिखा: “स्वामी विवेकानंद निस्संदेह धर्म संसद के सबसे महान व्यक्तित्व हैं.” उनके भाषण का प्रभाव वैश्विक धार्मिक चिंतन के इतिहास में एक मील का पत्थर बना हुआ है. उन्होंने आधुनिक दुनिया की उस आकांक्षा को व्यक्त किया जिसमें जाति, रंग और मत के बीच की दीवारों को तोड़कर सभी लोगों को एक मानवता में मिलाने की इच्छा है. इसने आध्यात्मिक मार्गों की विविधता को स्वीकार करने की दिशा में बदलाव को चिह्नित किया और आधुनिक युग में अंतरधार्मिक सहयोग की नींव रखी.

विशेष रूप से, उन्होंने पूर्व और पश्चिम के बीच एक सेतु भी स्थापित किया. उनके विचारों को प्राचीन भारतीय आध्यात्मिकता में रुचि रखने वाले शिक्षित अमेरिकियों के बीच सकारात्मक प्रतिक्रिया मिली. विश्व के लिए प्राचीन भारतीय ज्ञान के दूत के रूप में पहचाने जाने के बाद, स्वामी विवेकानंद ने अमेरिका भर में व्याख्यान दिए और अमेरिकी संस्कृति में गहराई से जुड़ गए. वे 1899 में दूसरी बार अमेरिका लौटे. उन्होंने साउथ पासाडेना में 309 मॉन्टेरी रोड पर स्थित एक विक्टोरियन घर में निवास किया, जहां उन्होंने स्थानीय बुद्धिजीवियों और आध्यात्मिक साधकों को आकर्षित किया. यह घर, जिसे अब विवेकानंद हाउस कहा जाता है, लॉस एंजिलिस का एक ऐतिहासिक स्थल है. स्वामी विवेकानंद का निधन 4 जुलाई, 1902 को हुआ, धर्म संसद में उनकी उपस्थिति के नौ साल से भी कम समय बाद. वे केवल 39 वर्ष के थे.

उस सुबह स्वामी विवेकानंद के संबोधन को अब एक सौ तीस वर्ष से अधिक समय बीत चुका है. तब से हमने दो विश्व युद्ध, एक शीत युद्ध जिसमें दो परमाणु शस्त्रागार स्थायी रूप से तैयार स्थिति में रहे, कई नरसंहार, सांप्रदायिक संघर्ष, जातीय सफाई, वैचारिक आतंकवाद, एक महामारी, और अनगिनत अन्य आपदाएं देखी हैं.

कट्टरता ने अपना काम जारी रखा है. आज मानवता के पास ऐसी तकनीकें हैं जिनकी कल्पना स्वामी विवेकानंद नहीं कर सकते थे: कृत्रिम बुद्धिमत्ता, सामूहिक विनाश के हथियार, और सोशल मीडिया एल्गोरिद्म जो कुछ ही दिनों में किसी मन को उग्र बना सकते हैं. फिर भी जिन विभाजन रेखाओं की उन्होंने पहचान की थी, पहचान का हथियारकरण, आंशिक सत्य को पूर्ण सत्य बना देने की प्रवृत्ति, लगभग वैसी ही बनी हुई हैं. इको चैंबर्स इस विश्वास को मजबूत करते हैं कि दूसरा पक्ष केवल गलत नहीं बल्कि एक बुरा खतरा है, एक ऐसा अमूर्त जिसे नफरत या शायद समाप्त करने योग्य माना जा सकता है. 21वीं सदी को देखते हुए, कट्टरता के बारे में उनके शब्द इतिहास से कम और सुबह की खबरों जैसे अधिक लगते हैं.

1893 में स्वामी विवेकानंद द्वारा कहे गए शब्द आज भी उतने ही प्रासंगिक हैं. गहन आस्था वाले व्यक्ति के रूप में, उन्होंने मानवता के सबसे गहरे घाव का दार्शनिक निदान और भारतीय चिंतन की प्राचीन परंपराओं से उसका समाधान प्रस्तुत किया. उनका तर्क था कि समस्या संकीर्णता है, उस मन की संकीर्णता जो अपने हिस्से के सत्य को ही पूर्ण सत्य मान लेता है. उन्होंने एक भेद स्पष्ट किया जिसे आधुनिक दुनिया अभी भी समझने के लिए संघर्ष कर रही है: स्वीकार्यता का गहरा अर्थ. इसका अर्थ है यह स्वीकार करना कि आपके गांव से बहने वाली नदी और किसी दूसरे के गांव से बहने वाली नदी दोनों ही जल हैं, दोनों ही पवित्र हैं और दोनों ही एक ही समुद्र की ओर जाती हैं. वास्तविक शांति केवल सीमाओं और संधियों के स्तर पर नहीं स्थापित की जा सकती.

इसे पहले आध्यात्मिक स्तर पर स्थापित करना होगा. उनका संदेश कोई राजनीतिक मंच नहीं है. यह एक आध्यात्मिक दृष्टिकोण है, एक आह्वान है, जिसे उन्होंने कहीं और हर चेहरे, हर जीव, हर राष्ट्र में दिव्यता देखने के रूप में वर्णित किया. जब हम उन लोगों में मानवता देखना बंद कर देते हैं जो हमसे भिन्न हैं, तब हम उस युद्ध की शुरुआत कर देते हैं जो बाद में घातक हथियारों के साथ सामने आता है. स्वामी विवेकानंद ने विश्व शांति को एक सदी में प्राप्त होने वाली राजनीतिक परियोजना के रूप में प्रस्तुत नहीं किया; वे इसके लिए अत्यंत बुद्धिमान थे. उन्होंने इसे एक दिशा के रूप में प्रस्तुत किया, एक मार्गदर्शक तारे की तरह: प्रत्येक व्यक्ति अपने भीतर के दायरे को विस्तारित करे, प्रत्येक समुदाय बहिष्कार के बजाय सहअस्तित्व को चुने.

2026 में दुनिया को वही चाहिए जो 1893 में चाहिए था: भिन्नताओं को दबाना नहीं, बल्कि उनके पार मिलने का साहस. पहचान को मिटाना नहीं, बल्कि यह समझना कि पहचान हथियार बनने की आवश्यकता नहीं है. स्वामी विवेकानंद उस शिकागो हॉल में एक उपनिवेशित देश से आए एक अजनबी के रूप में प्रवेश किए, सात हजार अजनबियों को अपने परिवार के रूप में संबोधित किया, और उन्हें एक भाई के रूप में स्वीकार किया गया. वे यह दिखाकर बाहर निकले कि ऐसा मिलन संभव है. इस प्रदर्शन को पर्याप्त स्थानों पर, पर्याप्त लोगों द्वारा, पर्याप्त सीमाओं के पार दोहराया जाए, तो यही विश्व शांति का निर्माण करता है.

स्वामी विवेकानंद की आवाज आज भी गूंजती है. हमें केवल सुनने का चयन करना है.

अस्वीकरण: इस लेख में व्यक्त विचार लेखक के हैं और जरूरी नहीं कि प्रकाशन के विचारों को दर्शाते हों.

अतिथि लेखक-भुवन लाल
(भुवन लाल सुभाष बोस, हर दयाल और वल्लभभाई पटेल के जीवनी लेखक हैं. इसके अलावा उन्होंने Namaste Cannes और India on the World Stage जैसी पुस्तकें भी लिखी हैं. उनसे [writerlall@gmail.com] पर संपर्क किया जा सकता है.)

 

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